Siam ve Kadınların Yüksek Sosyal Statüsü, 1850-1950

Kamala Tyavanich’in The Buddha in the Jungle adlı kitabı, 1800’lerin sonlarında Siam’daki yaşamı ve düşünceyi canlı bir şekilde anlatan yabancılar ve Siyam’dan bir dizi hikaye içeriyor.^e ve 20 erken^e yüzyıl. Hikayelerin çoğu Budist bağlamında geçiyor: Devasa yılanlarla tanışan köy rahipleri, cerrah ve ressam olarak keşişler, bir fil tarafından kazığa tutulan bir misyoner, aynı zamanda haydutlar ve kürekçiler, ebeler ve tabii ki hayaletler. Geçmişi idealleştirmeden kayıp bir dünyanın, Batı ile olan farklılıkların ve daha sonraki modernleşmenin bir resmini çağrıştırıyor. Bu bir hatıra şöleni.

Bilgilerinin çoğunu, ölenlerin hayatını anlatan sözde yakma kitaplarından ve yabancıların biyografilerinden ve seyahat öykülerinden elde etti. O zamanlar ne kadarının yazıya döküldüğü benim için sürpriz oldu.

43. bölümün başlığı “Geriye mi, Aydınlanmış mı?” ve çoğunlukla, yabancı gezginler tarafından algılanan şekliyle, zamanın Siam’da (ve ilgili Burma’da) kadınların rolüyle ilgilidir. Bu makalenin esas amacı budur.

Yabancıların 1850-1950 yılları arasında Siam ve Burma’daki kadınların konumu hakkında söyledikleri

Hindistan, Çin veya Japonya’yı da ziyaret eden on dokuzuncu yüzyıl Siam’daki Batılı gezginler, şimdi Güneydoğu Asya olarak adlandırılan bölgedeki kadınların yüksek sosyal statüsünden özellikle etkilendi.

Shan eyaletlerinde (Kuzey Burma) 40 yıl geçiren bir Fransız Roma Katolik rahibi olan Piskopos Bigandet, kadınların sahip olduğu yüksek konuma tanıklık etti ve bunu Budizm’e bağladı. “Kadınlar ve erkekler neredeyse eşittir” diye yazdı, “evlerinde kilitli değiller, sokaklarda serbest dolaşıyorlar, dükkanları ve pazar tezgahlarını yönetiyorlar. Onlar, erkeklerin köleleri değil, yoldaşlardır. Çalışkanlar ve ailenin geçimine tam anlamıyla katkıda bulunuyorlar ‘.

James George Scott (1851-1935), 1926’da bir anma töreninde “Burmalı kadınların Avrupalı ​​kız kardeşlerinin hâlâ uğruna mücadele ettiği birçok haktan yararlandığını” yazdı.

Kadınlar erkeklerle aynı (ağır) işi yaptılar. Bu kısmen, erkekleri evden getiren dört aylık angarya vardiyalarına bağlanabilir. 1822’de John Crawford, kadınların erkeklerden farkı olmayan ağır yük taşıma, kürek çekme, çiftçilik, ekim ve hasat gibi her türlü işi yaptığını gördü. Ama bütün erkekler ava çıktı.

1891 ile 1896 yılları arasında Kuzey Siam’da ikamet eden jeolog H. Warrington Smyth, işçilerin kadınlar olduğunu ve bir karısına veya kızına danışmadan hiçbir şeyin yapılamayacağını kaydetti.

1920’lerde Danimarkalı gezgin Ebbe Kornerup, bir kadının kürek çektiği Ping nehrinde yardımcılarıyla birlikte bir tekne gezisine çıktı. Şöyle yazıyor: ” Yağmurlardan sonra nehir genişti ama bazen o kadar sığdı ki, suda yürümek zorunda kaldık. Kürekçi, kısa saçlı, dolgun ve hoş bir kadındı. Pantolon ve Siyam giyiyordu Phanung ve çiğnediği betel ve fermente çay yaprakları dudaklarını koyu kırmızı yaptı. Su pantolonunun üzerine sıçradığında mutlu bir şekilde sırıttı. Yöneticileriyle sürekli konuştu.

1880’de, İngiliz mühendis Holt Hallett (Erik Kuijpers yolculuğu hakkında harika bir hikaye yazdı) bir demiryolu yolunu araştırmak için Burma’daki Moulmein’den Chiang Mai’ye bir yolculuk yaptı. “Kadınlara Shan (Kuzey Tayland halkı, Laotyalılar veya Yuan olarak da bilinir) tarafından çok iyi davranıldığını belirtti. Bu, bir kadının bir erkeğe karşı açtığı ve bir kadının ifadesinin tartışılmaz delil olarak görüldüğü bir davada kesinlikle göze çarpmaktadır. Çocuk evlilikleri yoktur, evlilik kişisel bir tercih meselesidir, ticaret değil ‘.

Bununla birlikte, Lillian Curtis, Laos ve Siam’daki kadınların yüksek konumunu Budizm’e değil, çok daha uzun süren kültürel köklere bağladı. Bu, eski kayıtlardan ve Budizm’e asla dönmemiş kabilelerde kadınların önemli bir yere sahip olduğu gerçeğinden anlaşılmaktadır. Kadın eş seçmekte özgürdür ve evlilik dini bir tören değildir. Koca, tüm mülkü yöneten karısının ailesinin yanına taşınır. Boşanma kolaydır, ancak nadirdir ve genellikle kadınların lehinedir.

Diğer iki yazar da kadının bağımsızlığını benzer terimlerle övdü: erkeğin onayına veya yardımına güvenmediler. Çocuklar, parayı yöneten bir babayla değil, bir anneyle büyüyorlar.

Yirminci yüzyılın başından itibaren değişiklikler

Kral Chulalongkorn, Rama V, aynı zamanda Büyük Modernleştirici olarak da anılır. Oğlu Kral Vajiravuth, Rama VI (hüküm süren 1910-1925) bu politikayı sürdürdü. O, eğitiminin bir kısmını yurtdışında alan ve muhtemelen bazı fikirlerini bu deneyimden alan ilk Siyam hükümdarıydı, ancak sonuncuydu. 1913’te her Taylandlı’nın bir soyadı almasını gerektiren yeni bir yasa çıkardı. Eşler ve çocuklar kocanın ve babanın soyadını almalıdır. Daha önce cinsiyetlerin genellikle kadın soyunda görüldüğü yerlerde, Tayland topluluğu yavaş yavaş ataerkil bir sisteme doğru ilerledi. Kuşkusuz, bu kısmen soylu seçkinlerin erkek-kadın ilişkilerine diğer insanlarınkinden tamamen farklı bir bakış açısına sahip olmasından kaynaklanıyor. Soylular arasında erkek üstündü ve kadın saraya kapatıldı. Kraliyet soyunun kirlenmesi böylece önlendi.

Bana göre, 1920’lerin başından itibaren kadınların konumunu etkileyen, sarayın ve soyluluğun Siam’ın tamamında (şimdi de daha uzak kısımlarda) artan etkisi ve ilgili Batı etkisidir. .^e yüzyıl. Köy Budizmi’nden Bangkok’un sponsor olduğu Budizm devletine geçiş başka bir faktördür.

Carle Zimmerman’ın ifadesi

Harvard eğitimli sosyolog Zimmerman, 1930’larda-31’de Tayland kırsalında, şehir merkezinde ve çevresinde kapsamlı araştırmalar yaptı. Ekonomiye, sağlık durumuna, eğitim düzeyine ve esas olarak köylü nüfusunun durumu hakkında çok daha fazlasına genel bir bakış verdi.

Ona bir alıntı yapmama izin verin:

Siyamların yüksek manevi, maddi olmayan bir yaşam standardı vardır. Siam’da çocuk ticareti bulamazsınız ve çocuk evlilikleri yoktur. 1960’taki ekonomik patlama öncesinde genellikle açgözlü değillerdi. Ayrıca, “ Siyamların sanat, heykel, gümüş eşya, savatçılık, ipek ve pamuklu dokuma, vernikli eşya ve sanatsal ifade ile ilgili diğer şeylerde oldukça geliştiğini belirtti. En ilkel topluluklarda bile, bir öküz arabasının arkasında güzelce oyulmuş bir kapı, bir çanak çömlek parçası, ustaca dokunmuş bir kumaş ve oymalar bulunabilir. ‘

Kişisel olarak ekleyebilirim ki, çoğu köyde hikayelerin düzenli olarak anlatıldığı, genellikle müzik ve dansla oynanan canlı ve heyecan verici bir edebiyat geleneği vardı. ‘Mahachaat’, ‘Khun Chang Khun Phaen’ ve ‘Sri Thanonchai’ üç örnektir.

Uzun bir süre (1922-1936) Siam’da öğretmen ve bankacı olarak geçen Frank Exell, anılarında ağıt yaktı. Siam Goblen (1963) Siam’ın ‘unutulmuş bir alan’ (‘durgun su’) olarak cazibesini kaybettiğini ve bir ‘ilerleme’ ülkesi haline geldiğini söyledi. Kitabında Siam Hizmeti (1967), Tayland, Amerikalıları dinleyen askerler tarafından yönetildiğinde, içini çekti, “Sadece ülkenin iyi liderler bulmasını umabiliriz.”

Onurlu okuyucular bugün Tayland’da kadınların durumunu nasıl değerlendiriyor?

Kaynaklar

• Kamala Tiyavanich, Ormandaki Budaİpekböceği Kitapları, 2003
• Carle C.Zimmerman, Siam Kırsal Ekonomi Araştırması, 1930-31Beyaz Lotus Press, 1999