Tayland tarihçiliği neredeyse tamamen devlet, hükümdarlar, krallar, onların sarayları ve tapınakları ve yürüttükleri savaşlar hakkındadır. ‘Sıradan erkek ve kadın’, köylüler, yanına kâr kalırlar. Bunun bir istisnası, Tayland köy ekonomisinin tarihini anlatan 1984 tarihli etkili bir kitapçıktır. Profesör Chatthip Narsupha, yaklaşık 80 sayfada ve şatafatlı bir akademik jargon olmadan bizi zamanda geriye götürüyor.
Kitapçık birçok tartışmaya neden oldu ve hala basılıyor.
Chatthip’in yayını ile ilgili özel olan şey, içeriğin büyük bir kısmını, 19. yüzyılda köylerdeki koşullar hakkında daha fazla fikir veren Tayland genelinde 250 yaşlı köylü ile yapılan röportajlara dayandırmasıdır.e ve 20 başlae yüzyıl. En büyüğü Kalasin’den (Isaan) 103 yaşında bir adamdı. Hikayesine 1445’ten önce Tayland köylerinde ekonomiye kısa bir girişle başlar, ardından 1445 ve 1855 arasındaki köy ekonomisinin bir açıklaması ile başlar ve bundan sonra 1932’ye kadar olan değişikliklerle sona erer.
Köy ekonomisi kendi kendine yeterli
Chatthip hikayesine şu kısa cümleyle başlıyor: ‘Tay halkı pirinç çiftçisidir’. Vadilerde ve ovalarda ıslak pirinç ekimi yaparlar. Diğer halklar, kuru pirinç ekimini diğer mahsullerle birleştiren tepelerde yaşıyor. Köy ekonomisi kendi kendine yeterli: köylüler kendi evlerini inşa ediyor, eğirme ve dokuma yapıyor, tekneler yapıyor, balık tutuyor ve hala bol olan ormanlarda meyve ve sebze buluyor. Bol doğa, çok fazla teknik ilerleme olmadan bile makul bir yaşam standardını sürdürmeyi mümkün kılar. Komşu köylerle takas ticareti sınırlıdır: örneğin balık karşılığında pirinç. Dış dünyanın geri kalanıyla çok az temas var veya hiç temas yok.
Köylüler, herkesin karşılıklı anlaşmayla paylaşılan işe katıldığı birbirine sıkı sıkıya bağlı bir topluluk oluşturur. Sosyal sınıf farkı bu nedenle çok sınırlıdır. Kişisel toprak mülkiyeti yoktur, çünkü tüm topraklar krala aittir. Sadece bir kullanıcı hakkı vardır, ancak bu da köylüler arasında ortak istişare ile yapılır. Köy topluluğunda kanunlar ve yönetmelikler üzerinde hiçbir dış etki yoktur, sakinler kendilerini geleneksel fikirlere göre yönetir.
Kadınlar toplumun tam ve önemli bir parçasıdır. İsimler, soyadlar ve miraslar ailenin kadın tarafından geçmektedir. Evlilikte koca, kadın tarafının atalarına haraç ödemek zorundadır.
Devlet, krallar, soylular, memurlar ve keşişler
Devlet birkaç istisna dışında köy hayatına müdahale etmez. Tam tersine, köylüler devletin etkisinden korkarlar ve mümkün olduğunca ondan kaçınmaya ve bazen de savaşmaya çalışırlar. 1445’ten itibaren devlet yavaş yavaş kendini göstermeye başladı. 19’un sonunda devlete ve 20 başlae yüzyılda ülke genelinde gücünü empoze etmeye başlaması, Siam’ın kuzey ve kuzeydoğusunda daha küçük ve daha büyük birçok isyanla sonuçlandı. 1900’e kadar olan zaman diliminde (ve daha sonra daha az ölçüde) hükümete karşı belirli bir tiksinti var.
Köylüler devletin etkisi altına girdiklerinde Budizm ile de temasa geçerler. Sıklıkla yazılanın aksine, Budizm ancak yavaş yavaş bir yer ediniyor. Bunun nedeni, çoğu zaman en önemli inanca karşılık gelmemesidir: ruhlara ve ruh dünyasına olan inanç. Köylüler böylece atalarının ve doğanın ruhlarına taparlar. Keşişler genellikle devletin bir uzantısı olarak görülürler ve kazanılan birçok değere ilişkin görüşleriyle kralların ve soyluların statüsünü överler. Keşişler, ölü yakma alanlarında uyuyarak Buda’nın hayaletlerden daha güçlü olduğunu kanıtlıyorlar ya da hayaletlere haraç ödeyerek onu yerel Budizm’in bir parçası haline getiriyorlar.
Vergiler ve ev işleri
Köy ile devlet (yönetici sınıf) arasındaki büyük mesafeye rağmen, köylüler vergiler yoluyla devlete yeterli gelir sağlamak zorundadır. Köylüler devlete genellikle deri, kuş yuvası, fildişi, boynuz, cila, ipek, jüt, pamuk ve odun gibi değerli orman ürünleri ile altın ve gümüş, afyon ve pirinç gibi yıllık vergiler öderler.
Köylüler vergilerin yanı sıra ev işleri yoluyla da insan gücü sağlamak zorundadır. Köylüler, tüm erkeklerin yılda üç ila altı ay boyunca yapmak zorunda oldukları bu zorunlu işlerden korkarlar. Daha sonra asker olarak ortaya çıkmaları veya kaleler, tahıl ambarları, saraylar ve tapınaklar inşa etmeleri gerekir. Ayrıca kanal kazıyorlar, yollar inşa ediyorlar ve soyluları ve eşyalarını taşıyorlar.
Bu arada kendi bakımlarını yapmak zorundalar ve satış için isim arama ve kırbaçlama yapıyorlar. Aileyi, eşini ve çocuğunu köylerde bırakmak zorunda kalıyor. Köylerde geride bırakılan bu kadınların konumunu elbette güçlendirecektir. Bir kereden fazla insanlar, devletin ulaşamayacağı ormanlara (daha derinlere) kaçarak devletten ve ev işlerinden kaçarlar. Adamlar kaçarak, saklanarak, keşiş olarak girerek, anlamamış gibi yaparak ya da yavaş çalışarak ev işlerinden kaçmaya çalışabilirler.
Sakdina ve Feodalizm
Yukarıda anlatıldığı gibi Siam’daki toplum yapısına Sakdina denir. Bu sistem 1455 yılında Ayutthaya krallığında kurulmuştur. Kapitalizmin yükselişine kadar Avrupa’daki feodal sisteme benziyor ama farklılıkları da var. Batıdaki feodal beyler tebaalarına, yaşamlarına ve ekonomik durumlarına çok daha doğrudan müdahale ettiler. Genellikle bununla belirli bir kişisel bağları vardı: Geçen yüzyılın başlarında batıdan gelen fotoğraflar şapka takan beyleri ve şapka takan adamları gösteriyor. Ama yakınlar ve birbirleriyle konuşuyorlar. Siam’da sakdina sistemi altında devlet ile köyler arasında kişisel temaslar yoktu.
Köyler kendi iç yapılarını ve bağlarını koruyabilirler, ancak ev işleri yapmak ve vergi ödemek zorundadırlar. Böylece devletin gücü artar ve devlete bağlı bir soylular sınıfı oluşturulur.
Köylerde aile bağları güçlüdür, köleler de ailenin bir parçası olarak görülmektedir. Bu köleler sadece evin içinde ve çevresinde çalışmaya katılırlar, örneğin tarlalarda veya madenlerde büyük ölçekli zorunlu çalıştırma söz konusu değildir. Köleler genellikle borçları olan veya savaşlar sırasında esir alınan kişilerdir.
Köy düzeyindeki güçlü iç bağlar nedeniyle, orada yerel olarak hiçbir burjuva sınıfı gelişemez. Devletin köylerdeki ilişkiler üzerinde çok az etkisi vardır. Köylüler eski anarko-sosyalist toplumsal yapılara sarılmaya devam ediyor, ancak devlet tarafından bir tehlike olarak görülmeyecek şekilde değil.
1861’den itibaren bu sisteme resmi bir son verilecek, ancak sakdina sisteminin son kalıntılarının tamamen ortadan kalkması 1932 devrimine kadar sürmeyecek.
1855’ten sonra Tayland ekonomisindeki değişiklikler
Genel olarak, bilim adamları, İngiltere ile ve daha sonra diğer ülkelerle yapılan 1855 Bowring Antlaşması’nın ticareti Siyam mahkemesinden ayırdığını varsayıyorlar. Böylece ülke, özellikle batıdan daha fazla kapitalist etkiye açılıyor. Ekonomideki değişiklikler ilk olarak Bangkok ve çevresinde görülmektedir. Ticaret hacmi artıyor, pirinç en önemli ihracat ürünü haline geliyor. 1870’de orta ovalarda üretilen tüm pirincin sadece %5’i ihraç ediliyordu, ancak bu 1907’de %40’a ulaştı. Kısmen telgraf hatları ve demiryolları gibi daha iyi altyapı sayesinde, değişiklikler yavaş yavaş ülkenin diğer bölgelerine yayıldı. . 1920-30 döneminde demiryolu kuzeyde Chiang Mai’ye ve Isaan’da Nong Khai ve Ubon Rachathani’ye ulaşır. Bu, Bangkok’a artan mal taşımacılığını ve daha fazla ihracatı mümkün kılar.
1875’ten 1905’e kadar olan dönemde, Kral Chulalongkorn altında, angarya sistemi ve kölelik yavaş yavaş kaldırıldı. Vergiler artık ayni değil, nakit olarak alınmaktadır. Bu, hala yoksul nüfus üzerinde büyük bir baskı oluşturuyor ve 1900’lerde kuzey ve kuzeydoğuda bir dizi isyana yol açtı. Daha sonra, işçiler çoğunlukla Çin’den geliyor, çoğunluk birkaç yıl sonra anavatanlarına dönüyor, ancak belirli bir grup Siam’a kalıcı olarak yerleşiyor. Bu sözde Çin-Taylandlılar pirinç fabrikalarına, bankalara ve daha sonra diğer endüstrilere yatırım yapıyor. Kuzeydeki tik ticareti, özellikle İngilizler ve Birmanyalılar tarafından, 20. yüzyılın ilk on yılında boyut olarak arttı.e yüzyıl.
1950’de bu iş göçü durdu ve başta Isaan’dan olmak üzere artan bir Taylandlı grup, oradaki işçilere yönelik büyük talebi karşılamak için Bangkok’a ve çevresine geldi. Aynı yıllarda toprak mülkiyeti şekillenmeye başlar. Orta Ova’da özellikle soylu ve büyük toprak sahipleri yüzlerce rai toprak sahibidir. Diğer bölgelerde, 10-30 ralık arazi mülkiyeti ile daha küçük çiftçilerdir. Kişisel kullanım için dokumacılık gibi el sanatları azalırken ticaret artıyor. Yine de 1950’ye kadar Chartthip, yukarıda ana hatları verilen geleneksel köylerin çoğunu daha uzak bölgelerde daha uzak bölgelerde görüyor.
Chatthip tarafından bu çalışmanın övgü ve eleştirisi
Chartthip, ‘sıradan halk’ın tarihini vurgulamak istedi ve çalışmaları antropologlar, dilbilimciler ve kültürel çalışmalar tarafından iyi karşılandı. Rattanakosin döneminden (Bangkok’un kuruluşundan sonra) beri, Sukhothai ve Ayutthaya gibi daha eski zamanlarda da, kralın rolünü genişletmek ve hatta yüceltmek için yapılan girişimler farklı bir ışık tuttu. Bazıları, eşitlik ve işbirliğinin temelini oluşturduğu güzel ‘Tay’ ve eşsiz köy kültürüne hevesle atıfta bulundu. Devlet sosyal bir oyuncu değildi, bazen devlet, teknik meselelerin söz konusu olduğu durumlar dışında, ilerlemekte olan bir düşmandı.
Bilim, eleştirmenlerin lütfuyla var olur. Eleştirmenler, Chatthip’in geçmiş yıllardaki köy topluluğunu romantikleştirdiğine dikkat çekiyor. Ayrıca ticaretin daha önce Siam’da daha büyük bir rol oynadığına dikkat çekiyorlar. Örneğin, 19’un başındae yüzyılda pirinç ticareti artmış ve burjuvazi, köy ile saray arasında bir grup başlamıştır. Sukhothai eyaletindeki seramik gibi endüstriler de asırlıktı. Chartthip’in de bazı öz eleştirileri vardı: köylerin inzivaya çekilmesi ve iç gözlemi, modern bir ekonomiye uyumu engelledi ve onun ölümüne katkıda bulunmuş olabilir.
Kaynak: Chatthip Narsupha, Geçmişte Tayland köy ekonomisi, Silkworm Books, 1997
Katkılarından dolayı Rob V.’ye teşekkürler.
